आध्यात्मिक मार्ग

 सबसे पहले तो हमें यही पता होना चाहिए कि आध्यात्मिक मार्ग क्या है।

जो मार्ग लक्ष्य तक पहुँचा दे, वही आध्यात्मिक मार्ग है।

तो अध्यात्म स्व की खोज है, और जिस भी मार्ग पर चलकर स्वयं तक पहुँचना होता है, वही आध्यात्मिक मार्ग है। और लक्ष्य मार्ग का निर्धारण करता है, न कि मार्ग लक्ष्य का । और मार्ग से पहले लक्ष्य आता है, इसलिए लक्ष्य का निर्धारण प्रथम प्रयास है। क्योंकि बिना लक्ष्य के हम मार्ग तक नहीं पहुँच सकते, इसलिए मार्ग से पहले लक्ष्य का निर्धारण आवश्यक हो जाता है।

तो सबसे पहले, जो मार्ग की खोज में हैं, उन्हें अपना लक्ष्य साफ-साफ दिखाई देना चाहिए। अँधेरे में टटोलने से कुछ नहीं होने वाला। तीर - तुक्के से कुछ नहीं मिलता, केवल भटकाव होता है, समय नष्ट होता है।

मान लीजिए कि उच्च शिक्षा के बाद आपका मन इंजीनियरिंग पढ़ने का था, लेकिन किसी कारणवश या परिवार के दबाव में आपने डॉक्टरी का चुनाव कर लिया। अब यह मार्ग आपको आपके वास्तविक लक्ष्य तक नहीं पहुँचा सकता। यह ऐसा ही है जैसे आपकी प्रेमिका इंजीनियरिंग थी, लेकिन आपने विवाह डॉक्टरी से कर लिया है 

अब इसके परिणाम अच्छे नहीं आएँगे न आप अच्छे इंजीनियर बन पाएँगे, न ही एक संतुष्ट डॉक्टर।

तो हमेशा लक्ष्य के अनुसार मार्ग का चुनाव करना चाहिए। इससे सफलता पाने की संभावना बढ़ जाती है। यदि लक्ष्य के अनुसार मार्ग का चुनाव न हो, तो असफलता ही हाथ लगती है।

जैसे संसार में सफल होने के कई प्रकार के मार्ग हैं, उसी प्रकार अध्यात्म में भी सफल होने के कई मार्ग हैं।
उदाहरण: भक्ति मार्ग, योग मार्ग, कुंडलिनी मार्ग, तंत्र मार्ग और ज्ञानमार्ग।

भक्ति मार्ग:
जिनका लक्ष्य श्रवण है, अर्थात कथाएँ सुनना, कीर्तन करना, अपने इष्ट का गुणगान करना, अर्चना करना, पूजा-पाठ करना और आत्म-निवेदन करना अर्थात स्वयं को पूरी तरह इष्ट को सौंप देना उनके लिए भक्ति मार्ग है। क्योंकि भक्ति मार्ग भावना-प्रधान मार्ग है।

योग मार्ग:
जिनका लक्ष्य यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि है, जो कर्मठ हैं और कुछ करके उस परम तक पहुँचना चाहते हैं, उनके लिए योग मार्ग है।

कुंडलिनी मार्ग:
जिनका लक्ष्य मूलाधार से ऊर्जा को उठाकर सहस्रार तक पहुँचाना है । और जब यह ऊर्जा सहस्रार तक पहुँच जाती है, तो हम  इसे शिव और शक्ति का मिलन कहते हैं । उनके लिए कुंडलिनी मार्ग है। लेकिन यह थोड़ा जोखिम भरा कार्य है ।  बिना अनुभवी गुरु के इसे करना साँप के बिल में हाथ डालने जैसा है।

तंत्र मार्ग:
जिनका लक्ष्य सिद्धियों की प्राप्ति है, उनके लिए तंत्र मार्ग है।
तंत्र मार्ग की भी दो शाखाएँ हैं

 पराधीन तंत्र (पर-निर्भर)
स्वाधीन तंत्र (स्व-निर्भर)

ज्ञान मार्ग:
जिनके पास तर्कशील बुद्धि है, जो जिज्ञासु हैं, जिनके पास बहुत सारे प्रश्न हैं, या जो कहते हैं “मानूँगा नहीं, जानूँगा”, उनके लिए ज्ञानमार्ग है। क्योंकि ज्ञानमार्ग बुद्धि-प्रधान मार्ग है। और यह मार्ग “मार्गहीन मार्ग” है, क्योंकि इस मार्ग पर चलकर कुछ नहीं मिलता; जो कुछ पहले से मिला हुआ है, वह भी छिन लिया जाता है।

बाकी मार्गों में ऊर्जा का खेल है । शिव और शक्ति का मिलन और वियोग है । यहाँ हम कहते हैं कि शिव और शक्ति का कभी वियोग हुआ ही नहीं है ।  यह वियोग केवल भ्रम है, जो अविद्या के कारण दिखाई देता है।

तो जिनकी बुद्धि तीव्र है, जो सब कुछ विसर्जित करने के लिए तैयार हैं, और जिनका लक्ष्य शांति और शून्यता है, उनके लिए ज्ञानमार्ग है।

बिना लक्ष्य के मार्ग नहीं मिलता, और बिना मार्ग के लक्ष्य तक पहुँचना संभव नहीं होता। और आध्यात्मिक मार्गों की खोज वही करेगा जो स्वयं में डुबकी लगाना चाहता है । जिसकी दौड़ बाहर की ओर नहीं, भीतर की ओर है, उसी के लिए आध्यात्मिक मार्ग है।

यदि लक्ष्य स्पष्ट हो, तो मार्ग स्वयं प्रकट हो जाता है।

जैसे बिना पते के पत्र कहीं नहीं पहुँचता, वैसे ही बिना स्पष्ट लक्ष्य के केवल भटकाव होता है, सफलता नहीं मिलती।

मैं क्या है?

                          

नमस्ते, बोधि मित्र में आप सभी का स्वागत है। और आज हम चर्चा करेंगे कि यह 'मैं' क्या है। तो वैसे तो दो प्रकार के 'मैं' माने गए हैं।

एक वह जो मिथ्या 'मैं' है, जिससे कि सभी परिचित हैं, जिसके बारे में सभी जानते हैं। और जो दूसरा 'मैं' है, उसके बारे में किसी को कुछ नहीं पता और उसके बारे में कोई कुछ जान भी नहीं सकता।

जिस 'मैं' के बारे में सबको पता है, वह झूठ है, वह एक किस्म का भ्रम है। लेकिन बड़े मज़े की बात है कि हमने उसी को सत्य मान लिया है। और जो सत्य 'मैं' है, उसके बारे में हमें कोई खबर नहीं है; हम उसके बारे में कुछ जानते ही नहीं हैं।

मिथ्या 'मैं' का स्वरूप

यह जो मिथ्या 'मैं' है, वह एक संस्था है जो बहुत सी चीजों से मिलकर बना है। इसका आधार हमेशा दूसरों पर खड़ा है, बाहर की ओर आरोपित है। और यह बना है:

• संबंधों से, परिवारों से

• धन से, संपत्ति से

• रिश्ते-नाते, पद, जाति और धर्म से

• रंग से, शरीर और शरीर के अंगों से

• राष्ट्र, समय, वाणी और संस्कारों से

• संस्कृति और वेशभूषा से

• भावनाओं, इच्छाओं, बुद्धि, नियम और विचारों से

• स्मृति और लिंग से

यह अपनी पहचान इन्हीं सब से बनाता है। इसकी दौड़ हमेशा बाहर की ओर है और यह अपने आप में कुछ भी नहीं है। यह अकेला जीवित नहीं रह सकता।

शून्य स्वरूप की खोज

एक बड़ी आश्चर्यजनक बात है कि यह जो 'मैं-मैं' करता है, यदि हम इसे खोजने चलें, तो यह अकेला कहीं नहीं मिलता, हमेशा समूह में ही मिलता है। तो ये जितने भी हमने गिनाए हैं, ये सब इसके आधार हैं। यदि हम इसके आधार को परत-दर-परत गिराते चले जाएं, तो अंत में यह स्वयं ही नष्ट हो जाता है और अपने शून्य स्वरूप में विलीन हो जाता है।

यहाँ नष्ट हो जाने का अर्थ यह नहीं है कि यह कहीं चला जाएगा या इसमें आग लग जाएगी। यहाँ नष्ट होने का अर्थ है— इसकी मिथ्या को जान लेना। वह जैसा है, वैसा दिख जाना।

सत्य 'मैं' का प्रकाश

जब हम इसकी मिथ्या को जान जाते हैं, तो वह जो सूर्य रूपी 'मैं' है, वह स्व-प्रकाशित होता है। वह अपने आप दिख जाता है, उसके लिए कुछ करना नहीं पड़ता।

यह ऐसा ही है जैसे किसी तालाब के गर्भ में हीरे-जवाहरात छुपे हों, लेकिन पानी मटमैला होने के कारण हमें कुछ भी दिखाई नहीं देता। जब हम तालाब को खाली करना शुरू करते हैं, तो उसके भीतर का खजाना हमें दिखने लगता है। इसी तरह, यदि कोई 'हीरा' पाना चाहता है, तो उसे 'मैं' रूपी मटमैले पानी को बाहर निकालकर खाली होना ही होगा। तभी वह दिखेगा।

निष्कर्ष

जब इस ('मैं') का नाश होना शुरू होता है, तो सूर्य की किरण धीरे-धीरे उतरना शुरू होती है। ऐसा कहना भी ठीक नहीं है कि उसका अवतरण होता है; वह तो अवतरित ही है, वह तो स्व-प्रकाशित ही है। केवल 'मैं' नाम की मिट्टी उस पर जमी है।

यदि इस चित्त की खिड़की पर से जमी हुई धूल को हम झाड़ना शुरू करें, तो चेतना का प्रकाश भीतर प्रवेश करने लगता है। काम कुछ भी नहीं है— केवल मिट्टी हटाना है, कीचड़ हटाना है, धूल झाड़ना है। काम बहुत छोटा सा है, लेकिन है बहुत कठिन।

और जब संपूर्ण 'मैं' नाम की संस्था का नाश हो जाता है, तो केवल शुद्ध 'मैं' ही बचता है। उसे कहा नहीं जा सकता, उसे कहने का कोई उपाय नहीं है। वह तो केवल 'हुआ' जा सकता है।

पर्दा गिरते ही सूर्य प्रकाशित होता है। यही हम सबका स्वभाव है। यही आप हो, यही मैं हूँ और यही आनंद है।

जाल की समझ

 

<आज हम प्रकृति के एक छोटे से जीव, मकड़ी, से जीवन का एक बड़ा पाठ सीखने का प्रयास करते हैं।>

क्या आपने  कभी शांत होकर स्वयं से यह प्रश्न किया है कि—

सही ज्ञान