वैराग्य

अक्सर हम वैराग्य का अर्थ गलत समझ लेते हैं। हमें लगता है कि घर-परिवार छोड़ देना, समाज से अलग हो जाना, भौतिक सुख-सुविधाओं का त्याग कर आरण्यक या आश्रम में चले जाना ही वैराग्य है। समाज भी ऐसे व्यक्ति को देखकर कह देता है कि वह वैरागी हो गया, क्योंकि उसने सब कुछ छोड़ दिया है।

किन्तु प्रश्न यह है कि यदि छोड़ने वाला अभी भी अपने भीतर "मैंने छोड़ा है" की भावना लिए बैठा है, तो वास्तव में क्या छूटा? जहाँ त्याग का अहंकार शेष है, वहाँ वैराग्य अभी अधूरा है।

वास्तविक वैराग्य का अर्थ है — जो जैसा है, उसे वैसा ही देख लेना। यही सम्यक दृष्टि है, और यही वैराग्य है। जब मन किसी वस्तु को पाने की आकांक्षा से मुक्त हो जाता है और किसी वस्तु के खो जाने की चिंता से भी परे हो जाता है, तब वैराग्य प्रकट होता है।

मिले तो ठीक, न मिले तो भी ठीक। सोने का महल मिले तो भी स्वीकार, झोपड़ी मिले तो भी स्वीकार। जहाँ पाने की लालसा नहीं और खोने का भय नहीं, वहीं वैराग्य का जन्म होता है।

इसका अर्थ यह नहीं कि वैराग्यवान व्यक्ति कर्म करना छोड़ देता है। जीवन के निर्वाह के लिए कर्म तो आवश्यक है; बिना कर्म के जीवन संभव नहीं। अंतर केवल इतना है कि वह कर्म तो करता है, परन्तु कर्मफल की अपेक्षा नहीं रखता। फल अनुकूल मिले तो भी प्रसन्नता, प्रतिकूल मिले तो भी कोई शिकायत नहीं। प्रकृति जो कुछ दे, जितना दे, जैसे दे — सब स्वीकार है।

वैराग्य किसी अभ्यास या प्रयास से ओढ़ा नहीं जा सकता। यह कोई बाहरी आवरण नहीं है जिसे धारण कर लिया जाए। वैराग्य तो स्वतः प्रकट होने वाली अवस्था है। इसके लिए स्वरूप-ज्ञान आवश्यक है। जब तक मनुष्य अपने वास्तविक स्वरूप को नहीं जानता, तब तक उसका वैराग्य केवल अभिनय या बनावट हो सकता है। और बनावटी वैराग्य में कोई शक्ति नहीं होती।

स्वरूप-ज्ञान के प्रकाश में ही वैराग्य का पुष्प खिलता है। जब व्यक्ति अपने सत्य स्वरूप को पहचान लेता है, तब संसार के आकर्षण और विकर्षण स्वतः ही अपना प्रभाव खो देते हैं।

वैराग्य की चरम अभिव्यक्ति यदि किसी में दिखाई देती है, तो वह शिव हैं। शिव कोई देवता नहीं, बल्कि चेतना की वह परम अवस्था हैं जहाँ पूर्ण स्वीकार, पूर्ण स्वतंत्रता और पूर्ण विरक्ति एक साथ विद्यमान हैं। वे श्मशान में भी उतने ही सहज हैं जितने कैलाश पर; विष को भी स्वीकार करते हैं और अमृत की भी इच्छा नहीं रखते। इसलिए शिव वैराग्य की पराकाष्ठा हैं।

और जब साधक अपने भीतर स्थित उसी शिव-तत्त्व को पहचान लेता है, तब वैराग्य कोई साधना नहीं रह जाता, बल्कि उसका स्वभाव बन जाता है। वहाँ न त्याग है, न ग्रहण; न मोह है, न विरोध। केवल सहजता, शांति और पूर्ण स्वीकार है।

यही सच्चा वैराग्य है।

न संसार से भागना, न संसार में उलझना; बल्कि संसार के बीच रहकर भी उससे अप्रभावित रहना।

न कुछ पाने की लालसा, न कुछ खोने का भय।

केवल अपने स्वरूप में स्थित होना। यही वैराग्य है, यही मुक्ति का द्वार है।

माया छाया है

माया छाया के समान है। छाया का अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होता। वह दिखाई तो देती है, परंतु स्थायी नहीं होती। वह परिस्थितियों, प्रकाश और दृष्टिकोण के अनुसार बदलती रहती है। इसलिए छाया अनित्य है — न वह सदा थी, न सदा रहेगी।
जैसे दर्पण में दिखाई देने वाले प्रतिबिंब निरंतर बदलते रहते हैं, परंतु दर्पण स्वयं नहीं बदलता; उसी प्रकार जीवन में भी सुख-दुःख, लाभ-हानि, मिलन-वियोग, यश-अपयश, संबंध, धन-संपत्ति, सौंदर्य और भौतिक वस्तुएँ निरंतर परिवर्तनशील हैं। ये सब उस दर्पण में दिखाई देने वाले प्रतिबिंबों की भाँति हैं। समय, परिस्थिति और देश-काल के अनुसार ये आते हैं, बदलते हैं और अंततः विलीन हो जाते हैं।
दुःख का मूल कारण परिवर्तन नहीं है, बल्कि परिवर्तनशील वस्तुओं के प्रति हमारी आसक्ति है। जब हम किसी छाया को स्थायी सत्य मान लेते हैं, तब उसके बदलने या समाप्त होने पर पीड़ा का अनुभव करते हैं। हम रोते हैं, चिल्लाते हैं, व्याकुल होते हैं, क्योंकि हमने अस्थायी को स्थायी समझ लिया है और छाया को ही सत्य मान बैठे हैं।
किन्तु यदि विवेक जागृत हो जाए और हम छाया को छाया की तरह देख सकें, तो दृष्टि बदल जाती है। तब यह स्पष्ट होने लगता है कि जो आता-जाता है, वह सत्य नहीं हो सकता। जो आज है और कल नहीं रहेगा, उस पर अपना अस्तित्व आधारित नहीं किया जा सकता।
जब यह समझ गहराती है, तब मनुष्य जीवन की घटनाओं से भागता नहीं, बल्कि उन्हें साक्षीभाव से देखता है। तब दर्पण के भीतर चाहे कितने ही दृश्य बदलते रहें, दर्पण अप्रभावित रहता है। उसी प्रकार जागरूक व्यक्ति भी जीवन के उतार-चढ़ावों के बीच अपनी आंतरिक शांति को बनाए रखता है।
इसलिए मनुष्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण खोज यह नहीं है कि संसार में क्या-क्या प्राप्त किया जाए, बल्कि यह है कि —
वह क्या है जो छाया नहीं है?
वह क्या है जिसके कारण यह सम्पूर्ण छाया-जगत दिखाई देता है?
वह कौन है जो सुख-दुःख, लाभ-हानि और जन्म-मृत्यु के सभी परिवर्तनों का साक्षी है?
और वह कौन है जो वास्तव में माया से मुक्त है?
यही प्रश्न अध्यात्म की शुरुआत हैं। जब तक मनुष्य केवल छायाओं में उलझा रहता है, तब तक उसका जीवन बाहरी घटनाओं के साथ डगमगाता रहता है। परंतु जैसे ही उसकी दृष्टि छाया से हटकर उसके आधार की ओर मुड़ती है, एक नई यात्रा प्रारम्भ होती है — स्व की खोज की यात्रा।
स्वयं को जानने से बड़ा कोई ज्ञान नहीं, और स्वयं को भूल जाने से बड़ा कोई अज्ञान नहीं। इसलिए प्रत्येक मनुष्य को समय निकालकर यह पूछना चाहिए —

मैं कौन हूँ?

क्या मैं बदलते हुए विचार हूँ?

क्या मैं शरीर हूँ, जो निरंतर बदल रहा है?

क्या मैं संबंध, पद, प्रतिष्ठा और पहचान हूँ?

या फिर मैं वह साक्षी हूँ जो इन सब परिवर्तनों को देख रहा है?

जब यह खोज गंभीरता से आरम्भ होती है, तब धीरे-धीरे माया की पकड़ ढीली पड़ने लगती है। छायाएँ अपना खेल खेलती रहती हैं, परंतु साधक जान जाता है कि वह छाया नहीं, बल्कि वह चेतना है जिसके कारण सब कुछ प्रकाशित है।
और यही स्व-ज्ञान का आरम्भ है।
यही विवेक है।
यही मुक्ति की दिशा में पहला कदम है।
क्योंकि जो स्वयं को जान लेता है, उसके लिए माया केवल एक खेल रह जाती है, बंधन नहीं।

ज्ञान, अज्ञान और अबोधता

                                                    

हम सामान्यतः यह मान लेते हैं कि ज्ञान सीमित है और अज्ञान असीमित। परंतु गहराई से देखा जाए तो ज्ञान सीमित है और अज्ञान भी सीमित है। अंतर केवल इतना है कि अज्ञान की मात्रा अधिक प्रतीत हो सकती है, किन्तु वह भी हमारी सीमित बुद्धि और सीमित इन्द्रियों के दायरे में ही अस्तित्व रखता है।

हम उसी का अज्ञान अनुभव कर सकते हैं जो किसी न किसी रूप में हमारे अनुभव, विचार या कल्पना के क्षेत्र में आया हो। जिस वस्तु का हमें कोई संकेत तक नहीं है, उसके विषय में अज्ञान भी नहीं हो सकता। उदाहरण के लिए, हम नहीं जानते कि स्वर्ग है या नहीं। इस न जानने के कारण हमने उसके बारे में असंख्य मान्यताएँ, कल्पनाएँ और धारणाएँ निर्मित कर ली हैं। यदि किसी दिन उसका प्रत्यक्ष ज्ञान हो जाए, तो उन सभी कल्पनाओं और धारणाओं का स्वतः अंत हो जाएगा।

इस दृष्टि से देखा जाए तो अज्ञान का अर्थ केवल न जानना नहीं है, बल्कि जो नहीं जाना गया है उसके बारे में कल्पनाएँ खड़ी कर लेना है। ज्ञान एक है, जबकि अज्ञान अनेक रूपों में प्रकट होता है। ज्ञान प्रत्यक्षता है, अज्ञान मानसिक निर्माण है।

अज्ञान उस सूखे जंगल के समान है जो पहले से ही मृत पड़ा है, और ज्ञान उस जीवंत अग्नि के समान है जिसकी एक छोटी-सी चिनगारी भी पूरे जंगल को भस्म कर सकती है। इसलिए यह कहना उचित नहीं कि अज्ञान असीमित है। हाँ, ज्ञान की तुलना में वह अधिक दिखाई दे सकता है, परंतु असीमित नहीं। असीमित तो वह है जो बुद्धि और भाषा की पकड़ से परे है — जिसे शब्दों में बाँधा नहीं जा सकता।

वास्तव में, इस जगत की प्रत्येक वस्तु अपने अंतिम सत्य में अज्ञेय है। हम वस्तुओं के बारे में कुछ जानकारियाँ, गुण, स्वरूप या व्यवहार जान सकते हैं, परंतु यह दावा नहीं कर सकते कि हमने उन्हें पूर्णतः जान लिया है। हमारे सभी उपकरण — इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि — सीमित हैं। सीमित साधनों से असीम को कैसे जाना जा सकता है?

चन्द्रमा, चन्द्रमा है। उसके आगे जो कुछ भी हम उसके बारे में कल्पना करते हैं, वह विचार है, धारणा है, अनुमान है। और जहाँ अनुमान है, वहाँ अज्ञान की संभावना भी है। वस्तुएँ बस हैं। उनका अस्तित्व स्वयं में पूर्ण है। हमारी धारणाएँ उन्हें न बड़ा करती हैं, न छोटा।

इसी प्रकार यह संसार भी एक स्वप्नवत अनुभव है। स्वप्न को जानना और न जानना, दोनों का मूल्य अंततः समान है। क्योंकि जो स्वप्न को जानने निकला है, वह स्वयं भी उसी स्वप्न का एक भाग है। भ्रमित व्यक्ति और भ्रम — दोनों एक ही माया के भीतर हैं। परंतु जो जाग गया, वह माया के खेल को देखता है, उसमें उलझता नहीं।

हम प्रायः आवश्यकता से अधिक चतुर बनने का प्रयास करते हैं, और यही हमारे दुख का कारण बनता है। बुद्धि कोई अनुभूति लेकर आती है और तुरंत कहती है — "कुछ हुआ है, प्रतिक्रिया करो, निर्णय लो, निष्कर्ष निकालो।" पर यदि उसी क्षण यह प्रश्न उठे कि "क्या मैं वास्तव में जानता हूँ कि क्या हुआ है?" तो स्थिति बदल जाती है।

सत्य तो यह है कि हम न कुछ निश्चित रूप से जानते हैं, न जान सकते हैं। यह स्वीकार कर लेने पर समस्या का बड़ा भाग समाप्त हो जाता है।

समस्या न जानने में नहीं है; समस्या जानने के दावे में है। न जानना अबोधता है, और यही अबोधता हमारे वास्तविक स्वरूप के निकट ले जाती है। अबोधता मूर्खता नहीं है, बल्कि वह विनम्रता है जिसमें मन स्वीकार करता है कि सत्य उसकी धारणाओं से कहीं बड़ा है।

चित्त में निरंतर विचार, भावनाएँ, स्मृतियाँ और अनुभव उठते रहते हैं। यदि हम उनका विश्लेषण न करें, उन पर अर्थ आरोपित न करें, तो वे मात्र घटनाएँ हैं। और यदि हम उनका विश्लेषण भी करें, तब भी अंतिम सत्य तक नहीं पहुँच सकते, क्योंकि विश्लेषण करने वाला उपकरण स्वयं सीमित है।

इसलिए शायद सबसे प्रामाणिक कथन यही है:

मैं नहीं जानता।

और जो यह ईमानदारी से स्वीकार कर लेता है, वह जानने के अहंकार से मुक्त होने लगता है।

वहीं से मौन का द्वार खुलता है, वहीं से शांति का जन्म होता है, और वहीं से सत्य की सुगंध आने लगती है।

क्योंकि अंततः ज्ञान का शिखर भी उसी स्थान पर पहुँचता है जहाँ साधक विनम्र होकर कहता है —

"जो है, वह है। मैं उसे पूरी तरह नहीं जानता, पर उसके प्रति खुला हूँ।"

यही अबोधता है, यही सहजता है, और संभवतः यही जागरण का प्रारम्भ भी। 

आध्यात्मिक मार्ग

 सबसे पहले तो हमें यही पता होना चाहिए कि आध्यात्मिक मार्ग क्या है।

जो मार्ग लक्ष्य तक पहुँचा दे, वही आध्यात्मिक मार्ग है।

तो अध्यात्म स्व की खोज है, और जिस भी मार्ग पर चलकर स्वयं तक पहुँचना होता है, वही आध्यात्मिक मार्ग है। और लक्ष्य मार्ग का निर्धारण करता है, न कि मार्ग लक्ष्य का । और मार्ग से पहले लक्ष्य आता है, इसलिए लक्ष्य का निर्धारण प्रथम प्रयास है। क्योंकि बिना लक्ष्य के हम मार्ग तक नहीं पहुँच सकते, इसलिए मार्ग से पहले लक्ष्य का निर्धारण आवश्यक हो जाता है।

तो सबसे पहले, जो मार्ग की खोज में हैं, उन्हें अपना लक्ष्य साफ-साफ दिखाई देना चाहिए। अँधेरे में टटोलने से कुछ नहीं होने वाला। तीर - तुक्के से कुछ नहीं मिलता, केवल भटकाव होता है, समय नष्ट होता है।

मान लीजिए कि उच्च शिक्षा के बाद आपका मन इंजीनियरिंग पढ़ने का था, लेकिन किसी कारणवश या परिवार के दबाव में आपने डॉक्टरी का चुनाव कर लिया। अब यह मार्ग आपको आपके वास्तविक लक्ष्य तक नहीं पहुँचा सकता। यह ऐसा ही है जैसे आपकी प्रेमिका इंजीनियरिंग थी, लेकिन आपने विवाह डॉक्टरी से कर लिया है 

अब इसके परिणाम अच्छे नहीं आएँगे न आप अच्छे इंजीनियर बन पाएँगे, न ही एक संतुष्ट डॉक्टर।

तो हमेशा लक्ष्य के अनुसार मार्ग का चुनाव करना चाहिए। इससे सफलता पाने की संभावना बढ़ जाती है। यदि लक्ष्य के अनुसार मार्ग का चुनाव न हो, तो असफलता ही हाथ लगती है।

जैसे संसार में सफल होने के कई प्रकार के मार्ग हैं, उसी प्रकार अध्यात्म में भी सफल होने के कई मार्ग हैं।
उदाहरण: भक्ति मार्ग, योग मार्ग, कुंडलिनी मार्ग, तंत्र मार्ग और ज्ञानमार्ग।

भक्ति मार्ग:
जिनका लक्ष्य श्रवण है, अर्थात कथाएँ सुनना, कीर्तन करना, अपने इष्ट का गुणगान करना, अर्चना करना, पूजा-पाठ करना और आत्म-निवेदन करना अर्थात स्वयं को पूरी तरह इष्ट को सौंप देना उनके लिए भक्ति मार्ग है। क्योंकि भक्ति मार्ग भावना-प्रधान मार्ग है।

योग मार्ग:
जिनका लक्ष्य यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि है, जो कर्मठ हैं और कुछ करके उस परम तक पहुँचना चाहते हैं, उनके लिए योग मार्ग है।

कुंडलिनी मार्ग:
जिनका लक्ष्य मूलाधार से ऊर्जा को उठाकर सहस्रार तक पहुँचाना है । और जब यह ऊर्जा सहस्रार तक पहुँच जाती है, तो हम  इसे शिव और शक्ति का मिलन कहते हैं । उनके लिए कुंडलिनी मार्ग है। लेकिन यह थोड़ा जोखिम भरा कार्य है ।  बिना अनुभवी गुरु के इसे करना साँप के बिल में हाथ डालने जैसा है।

तंत्र मार्ग:
जिनका लक्ष्य सिद्धियों की प्राप्ति है, उनके लिए तंत्र मार्ग है।
तंत्र मार्ग की भी दो शाखाएँ हैं

 पराधीन तंत्र (पर-निर्भर)
स्वाधीन तंत्र (स्व-निर्भर)

ज्ञान मार्ग:
जिनके पास तर्कशील बुद्धि है, जो जिज्ञासु हैं, जिनके पास बहुत सारे प्रश्न हैं, या जो कहते हैं “मानूँगा नहीं, जानूँगा”, उनके लिए ज्ञानमार्ग है। क्योंकि ज्ञानमार्ग बुद्धि-प्रधान मार्ग है। और यह मार्ग “मार्गहीन मार्ग” है, क्योंकि इस मार्ग पर चलकर कुछ नहीं मिलता; जो कुछ पहले से मिला हुआ है, वह भी छिन लिया जाता है।

बाकी मार्गों में ऊर्जा का खेल है । शिव और शक्ति का मिलन और वियोग है । यहाँ हम कहते हैं कि शिव और शक्ति का कभी वियोग हुआ ही नहीं है ।  यह वियोग केवल भ्रम है, जो अविद्या के कारण दिखाई देता है।

तो जिनकी बुद्धि तीव्र है, जो सब कुछ विसर्जित करने के लिए तैयार हैं, और जिनका लक्ष्य शांति और शून्यता है, उनके लिए ज्ञानमार्ग है।

बिना लक्ष्य के मार्ग नहीं मिलता, और बिना मार्ग के लक्ष्य तक पहुँचना संभव नहीं होता। और आध्यात्मिक मार्गों की खोज वही करेगा जो स्वयं में डुबकी लगाना चाहता है । जिसकी दौड़ बाहर की ओर नहीं, भीतर की ओर है, उसी के लिए आध्यात्मिक मार्ग है।

यदि लक्ष्य स्पष्ट हो, तो मार्ग स्वयं प्रकट हो जाता है।

जैसे बिना पते के पत्र कहीं नहीं पहुँचता, वैसे ही बिना स्पष्ट लक्ष्य के केवल भटकाव होता है, सफलता नहीं मिलती।

मैं क्या है?

                          

नमस्ते, बोधि मित्र में आप सभी का स्वागत है। और आज हम चर्चा करेंगे कि यह 'मैं' क्या है। तो वैसे तो दो प्रकार के 'मैं' माने गए हैं।

एक वह जो मिथ्या 'मैं' है, जिससे कि सभी परिचित हैं, जिसके बारे में सभी जानते हैं। और जो दूसरा 'मैं' है, उसके बारे में किसी को कुछ नहीं पता और उसके बारे में कोई कुछ जान भी नहीं सकता।

जिस 'मैं' के बारे में सबको पता है, वह झूठ है, वह एक किस्म का भ्रम है। लेकिन बड़े मज़े की बात है कि हमने उसी को सत्य मान लिया है। और जो सत्य 'मैं' है, उसके बारे में हमें कोई खबर नहीं है; हम उसके बारे में कुछ जानते ही नहीं हैं।

मिथ्या 'मैं' का स्वरूप

यह जो मिथ्या 'मैं' है, वह एक संस्था है जो बहुत सी चीजों से मिलकर बना है। इसका आधार हमेशा दूसरों पर खड़ा है, बाहर की ओर आरोपित है। और यह बना है:

• संबंधों से, परिवारों से

• धन से, संपत्ति से

• रिश्ते-नाते, पद, जाति और धर्म से

• रंग से, शरीर और शरीर के अंगों से

• राष्ट्र, समय, वाणी और संस्कारों से

• संस्कृति और वेशभूषा से

• भावनाओं, इच्छाओं, बुद्धि, नियम और विचारों से

• स्मृति और लिंग से

यह अपनी पहचान इन्हीं सब से बनाता है। इसकी दौड़ हमेशा बाहर की ओर है और यह अपने आप में कुछ भी नहीं है। यह अकेला जीवित नहीं रह सकता।

शून्य स्वरूप की खोज

एक बड़ी आश्चर्यजनक बात है कि यह जो 'मैं-मैं' करता है, यदि हम इसे खोजने चलें, तो यह अकेला कहीं नहीं मिलता, हमेशा समूह में ही मिलता है। तो ये जितने भी हमने गिनाए हैं, ये सब इसके आधार हैं। यदि हम इसके आधार को परत-दर-परत गिराते चले जाएं, तो अंत में यह स्वयं ही नष्ट हो जाता है और अपने शून्य स्वरूप में विलीन हो जाता है।

यहाँ नष्ट हो जाने का अर्थ यह नहीं है कि यह कहीं चला जाएगा या इसमें आग लग जाएगी। यहाँ नष्ट होने का अर्थ है— इसकी मिथ्या को जान लेना। वह जैसा है, वैसा दिख जाना।

सत्य 'मैं' का प्रकाश

जब हम इसकी मिथ्या को जान जाते हैं, तो वह जो सूर्य रूपी 'मैं' है, वह स्व-प्रकाशित होता है। वह अपने आप दिख जाता है, उसके लिए कुछ करना नहीं पड़ता।

यह ऐसा ही है जैसे किसी तालाब के गर्भ में हीरे-जवाहरात छुपे हों, लेकिन पानी मटमैला होने के कारण हमें कुछ भी दिखाई नहीं देता। जब हम तालाब को खाली करना शुरू करते हैं, तो उसके भीतर का खजाना हमें दिखने लगता है। इसी तरह, यदि कोई 'हीरा' पाना चाहता है, तो उसे 'मैं' रूपी मटमैले पानी को बाहर निकालकर खाली होना ही होगा। तभी वह दिखेगा।

निष्कर्ष

जब इस ('मैं') का नाश होना शुरू होता है, तो सूर्य की किरण धीरे-धीरे उतरना शुरू होती है। ऐसा कहना भी ठीक नहीं है कि उसका अवतरण होता है; वह तो अवतरित ही है, वह तो स्व-प्रकाशित ही है। केवल 'मैं' नाम की मिट्टी उस पर जमी है।

यदि इस चित्त की खिड़की पर से जमी हुई धूल को हम झाड़ना शुरू करें, तो चेतना का प्रकाश भीतर प्रवेश करने लगता है। काम कुछ भी नहीं है— केवल मिट्टी हटाना है, कीचड़ हटाना है, धूल झाड़ना है। काम बहुत छोटा सा है, लेकिन है बहुत कठिन।

और जब संपूर्ण 'मैं' नाम की संस्था का नाश हो जाता है, तो केवल शुद्ध 'मैं' ही बचता है। उसे कहा नहीं जा सकता, उसे कहने का कोई उपाय नहीं है। वह तो केवल 'हुआ' जा सकता है।

पर्दा गिरते ही सूर्य प्रकाशित होता है। यही हम सबका स्वभाव है। यही आप हो, यही मैं हूँ और यही आनंद है।

जाल की समझ

 

<आज हम प्रकृति के एक छोटे से जीव, मकड़ी, से जीवन का एक बड़ा पाठ सीखने का प्रयास करते हैं।>

क्या आपने  कभी शांत होकर स्वयं से यह प्रश्न किया है कि—

सही ज्ञान